La voz realiza la tarea del Buda

Mi querida humanidad, mi AMADA HUMANIDAD:
Hace un par de meses tuve una clara revelación del Universo y su contenido es que llegó el momento de que todos , sin excepción, respondamos por nuestros actos Y NO HAY MÁS OPORTUNIDADES;( presten atención a las señales- se me dijo que todos serán preparados para lo que tienen que vivir );  con el correr de los días comprobé que todos los sucesos revelados eran acertados; todos tenemos causas buenas y malas ya que somos humanos con nuestra dualidad (integrados por un cielo e infierno simultáneamente y cuando llega el momento de 'vivir'  las consecuencias es desesperante la necesidad de volver el tiempo atrás para revertir esas acciones que, aunque no sea nuestra intención, las cometemos por obra de las mismas circunstancias y debilidades. Saben que? NO SIRVE DSESPERAR, SÓLO PREOCÚPENSE POR EL KARMA PRESENTE- EL PASADO PASÓ Y EL FUTURO NO LLEGÓ, IMPORTA LO QUE PUEDAN HACER DE BUENO DE AQUÍ EN MÁS- .. como saben, mi herramienta de transformación es la Ley Mística y estoy muy feliz por tener un Gohonzon y de ver cómo  las personas que comienzan la práctica a través de mí , activan un gran cambio en sus vidas - cierta persona me confió los  serios obstáculos que atravesaba, y como no podía  dar una solución al respecto le ofrecí lo único que tenía; la llave de oro para su vida y  transmití la Ley; así, sus cosas mejoraron de inmediato y comenzó una maravillosa revolución humana , como las otras que también practican. La asignatura pendiente es que ellas, como quien lo desee se acerquen a nuestras reuniones y tengan la oportunidad de recibir su propio Gohonzon , imprescindible para este proceso ( quienes quieran ingresar en la SGI envíen un mail a lorenagonzalez_33@hotmail.com) y los conecto con un responsable para integrarlos). Dije imprescindible para este proceso porque la esencia de la práctica del daimoku es revertir el karma, determinando nuestro destino y transformando nuestras debilidades y defectos , los aspectos negativos de la personalidad... por eso es fundamental que conozcan cuál es el significado de cada palabra que pronunciamos, cada sonido que emitimos:

NAM
La palabra Nam deriva del sánscrito, que significa 'dedicar nuestra vida a algo' . En la acción de recitar r´tmicamente la frase Nam-myoho-renge-kyo, nos fusionamos al principio fundamental  de Myoho-renge-kyo Ç(Ley esencial que rige el universo ) y armonizamos nuestra vida con él .
Esto nos permite , en forma inmediata, manifestar nuestra naturaleza de Buda inherente.
MYOHO
Myoho significa literalmente 'Ley M´stica' y expresa la relación que existe entre la vida inherente al universo y las diversas maneras en que esta vida se manifiesta. Myo se refiere a la esencia de la vida,  que es "invisible" y está más allá de la comprensión de nuestra mente. Esta esencia se manifiesta en una forma tangible (ho) que puede ser percibida por cualquiera de los 5 sentidos. Los fenómenos (ho) son cambiantes, pero todos están impregnados por una realidad constante conocida como myo.
Al unir ambos conceptos dentro de la palabra myoho, se refleja la inseparabilidad existente entre la ralidad última y la realidad cotidiana. La práctica nos permite tomar conciencia de esta unión y percibir así cada circunstancia con una profunda sabiduría.

RENGE
Renge significa la 'flor de loto' . El loto florece y produce semillas al mismo tiempo, de esta forma representa la simultaneidad de causa y efecto .
El budismo expone que las circunstancias y las cualidades de cada vida individual son determinadas por las causas y  efectos que cada ser humano realiza.
Estas causas pueden ser particulares , tanto positivos como negativos, que acumulamos a través de nuestros pensamientos , palabras y acciones . A esto se lo denomina karma. La 'Ley de causa y efecto' explica que cada persona tiene la responsabilidad de su propio destino. Nosotros lo generamos, pero también podemos modificarlo. Para ello, la recitación de Nam-myhoho-renge-kyo, es la causa más poderosa que podemos crear en nuestra vida para dicho cambio. 
La flor del loto crece y florece en un estanque fangoso y, a pesar de ello, se mantiene pura e inmaculada. De la misma manera, una persona común , inmersa en su vida cotidiana , puede hacer surgir de su interior el noble estado de vida de la Budeidad.

KYO
Kyo significa literalmente 'sutra', la voz de la' enseñanza de un buda'. En este sentido, significa también , sonido, ritmo vibración. El buda enseñó mediante la prédica , es decir, oralmente, la palabra kyo suele significar "sonido ". Por otra parte, el ideograma para kyo, representa un a pieza trenzada de tela tejida, que simpolizaba la continuidad de la vida a través del pasado, el presente y el futuro. En este sentido más amplio, kyo conlleva el concepto de que todas las cosas en el universo son una manifestación de la Ley Mística.
Cuando entonamos la Ley Mística, o  sea Nam-myoho-renge-kyo, nuestras oraciones se dirigen hacia las profundidades de nuestro ser. De esta forma extraemos el coraje para crear valor en nuestra vida en cualquier circunstancia y así, ayudar a otros a hacer lo mismo.
Como enseña el Daishonin, alcanzamos la iluminación mediante una transformación continua que sucede en lo más profundo de nuestra existencia, a la vez que buscamos cumplir nuestros deseos y resolver nuestros conflictos.

'OFREZCO MI SINCERO AGRADECIMIENTO Y MI MÁS PROFUNDO RESPETO A NICHIREN DAISHONIN, EL BUDA DEL ÚLTIMO DÍA DE LA LEY'
-' ORO PARA TRANSFORMAR MI KARMA NEGATIVO GENERADO POR MIS ACTOS CONTRA LA LEY EN ESTA Y ANTERIORES EXISTENCIAS Y PARA CONCRETAR MIS OBJETIVOS EN EL PRESENTE Y EL FUTURO'

'OFREZCO MI MÁS PROFUNDO AGRADECIMIENTO A LOS TRES PRESIDENTES Y ETERNOS GUÍAS DE LA ORGANIZACIÓN, TSUNESABURO MAKIGUCHI, JOSEI TODA Y 


DAISAKU IKEDA, POR SU EJEMPLO DE DEDICACIÓN ALTRUISTA A PROPAGAR LA LEY.

'ORO POR LA PAZ DEL MUNDO Y POR LA FELICIDAD DE TODOS LOS SERES HUMANOS.'

9. BODHISATTVA

A diferencia de los dos vehículos, cuya característica es buscar el entendimiento teórico de la verdad universal , el noveno estado de bodhisattva - se distingue por el amor compasivo y el comportamiento abnegado y altruista.
Aunque las personas, en este estado, aspiran a lograr la iluminación suprema en beneficio de sí mismas, también están resueltas a que sus semejantes alcancen esta misma comprensión
La palabra sánscrita bodhisattva se compone del término bodhi  ('iluminación'), y de sattva  ('ser'); denota la persona que busca la iluminación pero, a la vez, conduce a otros a este gran anhelo.
Consciente de los lazos que los ligan con todo el mundo circundante, en estao de bodhisattva las personas sienten que cualquier felicidad que se limite a la esfera privada es parcial y, por ende, ilusoria . Así pues, se consagran a aliviar el sufrimiento del prójimo, aun a costa de la propia vida. Como afirmó Nichiren : "Alegría significa que se regocijan tanto como los demás."
Los estadosque van desde el infierno hasta el bodhisattva se conocen como los "nueve estados"; ello alude a la condición no iluminada de las personas comunes , en oposición a los diez estados, que incluyen la Budeidad.

10. BUDEIDAD
El décimo estado, el de Budeidad, es de infinita benevolencia y amor compasivo, de una total e incorruptible pureza, y de absoluta libertad ; en él poseemos la sabiduría para reconocer la verdad la realidad última de nuestra vida.
Logramos este estado manifestando nuestra naturaleza de Buda inherente . Y, de acuerdo con las enseñanzas budistas, sólo cuando establecemos la Budeidad como base de nuestro ser podemos transformar completamente nuestra existencia y dirigir todas las actividades físicas y mentales de los nueve estados hacia metas altruistas y valiosas para la propia vida y la de los demás .
No obstante, la Budeidad , no es un estado separado de los sufrimientos e imperfecciones gente común. Manifestar la Budeidad no significa convertirnos en personas especiales. Seguimos esforzándonos por derrotar las funciones negativas de la vida y por transformar todas las dificultades en causas de mayor desarrollo. La Budeidad es un estado de completo acceso a la sabiduría ilimitada , el amor compasivo, el coraje y otras cualidades intrínsecas de la vida; es una condición en que creamos armonía con los demás y junto a los demás, y en que también armonizamos con el mundo natural. Nichiren Daishonin explicó que la Budeidad era el estado de vida más difícil de constatar , pero también escribió: "que las personas comunes nacidas en la última era puedan creer en el sutra del loto se debe a que, en el mundo humano , existe el estado de la Budeidad".
Para dar una analogía, si comparamos la vida en los nueve estados con estar encerrados en una habitación, entonces vivir en estado de Budeidad sería como solazarnos al aire libre, en un diáfano día de sol. En los nueve estados , seguimos siendo parte del gran macrocosmos que es el estado de Budeidad aunque, en forma difusa , percibimos este aspecto eterno de nuestra vida, como estamos encerrados por dentro, rodeados por los gruesos muros de la ilusión, no podemos captar completamente nuestro entorno.
Cuando, mediante la fe, derribamos estas murallas, podemos disfrutar libremente del aire puro y de la luz brillante de la Ley Mística que impregna el universo. Entonces, no hay diferencia entre estar en la habitación o estar afuera .
Hay algo profundo y místico sobre la función de nuestro estado de vida -nuestras impresiones del mundo circundante, tanto espacial como temporalmente - difieren según el estado de vida en que nos encontremos . Nos demos cuenta o no,
ese estado determina en gran medida nuestras acciones , pensamientos, relaciones y caminos en la vida, así como nuestras emociones .
Por otro lado, el estado de vida no sólo es una propiedad del individuo , sino que las sociedades también lo poseen .
El budismo trasciende la raza, la etnia, el nivel académico o la posición social .Su mirada se orienta directamente al estado en que viven los seres humanos  y en que se encuentra su corazón o ser interior. No son el poder ni la influencia lo que vuelven grande a un ser humano. La vida de muchos individuos poderosos está socavada por los estados de hambre y animalidad . Por otro lado, hay personas anónimas y corrientes que viven en los felices estados de bodhisattva  y de Budeidad.
Algo esencial en la doctrina de los diez estados es la inclinación compasiva y altruista de ayudar a las personas a cultivar su Budeidad intrínseca.

Los diez estados de la vida y el logro de la Budeidad en esta existencia

El principio de los diez estados, forma parte de la base de la filosofía del budismo de Nichiren Daishonin . Este principio esclarece los diversos estados o condiciones en que nuestra vida puede manifestarse en cualquier momento.

Ellos son: infierno, hambre, animalidad, ira, humanidad , éxtasis,  aprendizaje, comprensión intuitiva, bodisattva y Buda. Esta teoría describe las sensaciones subjetivas que experimenta el yo en el nivel más fundamental. Hace mucho tiempo, se creía que los estados eran lugares físicamente separados en los cuales renacían los seres, y que ese lugar particular estaba determinado por la naturaleza de los efectos kármicos acumulados por el individuo .

Sin embargo, en el budismo de Nichiren,  los diez estados no son vistos como ámbitos físicos, sino como estados de vida inherentes a cada ser humano.

Los primeros seis estados, que van desde el infierno hasta el éxtasis , se denominan colectivamente "seis senderos" o" seis estados inferiores". Todos ellos tienen una cosa en común: surgen y se activan mediante la satisfacción o la frustración de diversos impulsos y deseos. Su aparición o desaparición es gobernada, esencialmente, por las circunstancias externas. La mayoría de las personas pasan la vida fluctuando entre estas seis condiciones sin jamás comprender que están a merced de sus reacciones frente a los estímulos del ambiente. Cualquier clase de satisfacción o de placer que brinden estos estados es precaria  y poco duradera. Cuando vivimos en el mundo de los seis estados inferiores, no nos damos cuenta de esta precariedad y basamos nuestra dicha -o, mejor dicho, toda nuestra identidad - en factores externos , mundo en el cual no podemos transformar nuestro ser.

Cuando reconocemos que todo lo que se experimenta en los seis estados más bajos es transitorio, comenzamos a buscar una verdad duradera. Esta búsqueda nos lleva a los dos estados siguientes, el de aprendizaje y el de la comprensión intuitiva. Junto con el noveno estado, de bodisattva , y con el décimo estado, de Budeidad, forman los "cuatro estados nobles". A diferencia de los otros seis, caracterizados por el apego a los deseos egocéntricos , estos cuatro estados más elevados sólo se despliegan y se activan mediante el esfuerzo sostenido.

1. INFIERNO

En primer lugar , está el estado de infierno. Proviene del término sánscrito naraka , que literalmente significa "prisión subterránea". En japonés contemporáneo existe una expresión , naraku, que significa "caer en el abismo " y reconoce este mismo origen . El equivalente japonés que denota el estado de infierno está formado por dos ideogramas, que significan "tierra y prisión". La tierra alude al lugar más bajo; prisión , a un estado de inmovilidad con grilletes .

El infierno es el estado de mayor sufrimiento , en que el individuo se siente atado de pies y manos a su angustia y dolor. Aunque tiene diversos grados , en líneas generales se caracteriza porque el hecho de vivir es doloroso de por sí. Todo lo que uno ve acentúa su desdicha. Las personas en este estado tienen una fuerza vital extremadamente débil.

Nichiren Daishonin escribió. "la furia es el estado de infierno". La furia y la violencia se convierten en diferentes fuentes de autodestrucción. Aquellas personas que sufren debido a la discordia familiar , a la enfermedad o a los celos devoradores ;como los que viven con  el corazón  agitado por la violencia ante cada cosa que motive su sufrimiento no pueden reconocer que la causa real de su angustia yace en su propia vida. Algunas personas dirigen esta furia contra sí mismas, ante su incapacidad de resolver ese sufrimiento que las consume. Podríamos decir que esta violencia impotente es el gemido desesperado de una vida que ha cerrado todas las rutas posibles.

2. HAMBRE

El hambre es un estado gobernado por el apetito insaciable de comida, dinero, placer, poder, reconocimiento y fama. La vida, en esta condición , nunca se siente satisfecha de verdad. Nichiren explicó que el estado de hambre se caracteriza por la codicia. Los que viven en él son esclavos de sus deseos; esto les impide sentir libertad interior y les produce sufrimiento.

Los deseos del ser humano son ilimitados. Existe el deseo fundamental de vivir, el deseo instintivo de comer, el afán materialista de tener posesiones , el ansia psicológica de llamar la atención... No podemos vivir sin deseos. En muchos casos, ellos son la energía que nos permite avanzar en pos de la autosuperación . Por eso se dice que "este camino está conectado con otros y conduce tanto al bien como al mal".

Por lo tanto, la cuestión es cómo usamos los deseos. Los que viven en estado de hambre no los emplean para crear valor, tiranizados de aquí y de allá por sus ansias, sufren y hacen daño a los demás.

3. ANIMALIDAD

En tercer lugar, está el estado de animalidad, o estado de los animales, en el cual predomina el instinto. Las personas en esta condición subjetiva, gobernadas por la ley de la selva, temen a los poderosos y desprecian a los débiles , de los cuales se aprovechan . Carecen de razón , moral o sabiduría con las cuales controlarse a sí mismas ; por tal motivo, sus circunstancias inmediatas los dominan de tal manera , que pierden de vista los principios que subyacen a todas las cosas .

Nichiren explicó que el estado de animalidad se caracteriza por la estupidez.

Cuando los hombres no tienen un sólido parámetro para juzgar el bien y el mal , cuando carecen de una firme base ética o moral, actúan instintivamente y sin pudor . Podrñiamos decir que los que están en este estado, siendo humanos, han perdido su humanidad.

Los estados de infierno, hambre y animalidad , colectivamente , son conocidos como "los tres malos caminos".

4. IRA

El nombre del cuarto estado en japonés, shura, deriva deriva del término sánscrito asura. En la antigua India, los asuras originalmente representaban una clase de deidades benevolentes . Pero en la mitología posterior, terminaron denotando un tipo de demonios beligerantes, que luchan sin tregua contra las deidades.

El estado de ira se caracteriza por la perversidad y por una inclinación aduladora y retorcida, como la del que esconde sus verdaderos sentimientos y hace alarde de una falsa lealtad. Este estado, dominado por el yo inferior, a veces se llama" mundo de la animosidad", porque se caracteriza por una agresividad persistente , aunque no necesariamente abierta. Las personas en estado de ira, compelidas por la necesidad de ser superior a otros, fingen educación y hasta adulan a los demás , mientras que, interiormente, los desprecian.

La ira es , fundamentalmente, un estado de vida arrogante. Los hombres, en esta condición predominante , se apegan a la ilusión de que son mejores que los demás, y vuelcan toda su energía en sostener y fortalecer esta imagen. Para que otros también vean esta fachada encantadora, jamás revelan sus verdaderos sentimientos .

Aunque actúan con , la fuerza que los impulsa es el deseo devorador de superar a todos. Y  como sus íntimos sentimientos no se condicen con su apariencia exterior, no se expresan honestamente.

Es una conducta más compleja que la de las personas en estado de infierno, hambre o animalidad. Por fuera, las personas en estado de ira se conducen como seres virtuosos y benevolentes, justos, decorosos, sabios y leales; intentan convencer a los demás de que estas son sus cualidades verdaderas. Hasta terminan creyendo en su propia virtud y se engañan pensando que son mejores que otros a causa de su "gran humildad"

El budismo enseña que nada importa tanto como el corazón. Dos personas podrán hacer un esfuerzo semejante, pero si una tiene motivaciones puramente egoístas y la otra actúa en pos de valores que trascienden el yo -el bien , la belleza o el bienestar de sus semejantes - el resultado será muy distinto.

Los estados de infierno, hambre,  animalidad e ira  se llaman , colectivamente, los"cuatro malos caminos".

¿ Cómo se revierte la tendencia a la ira? Este es el punto de despegue para internarnos en el quinto estado, el de humanidad o el de los seres humanos. En última instancia, cuando aprendemos a canalizar en nuestra autodisciplina esa energía que antes poníamos en dominar a los demás, entramos en estado de humanidad.

5. HUMANIDAD

En el estado de humanidad, nos esforzamos por controlar nuestros deseos e impulsos mediante la razón.

Aspiramos a un estado de vida más elevado, conscientes de que no basta con haber nacido como hombres , sino que la humanidad es una adquisición relacionada con el esfuerzo en pos de actuar en armonía con el medio circundante y con el resto de las personas.

Estrictamente hablando, el estado de humanidad es el primer paso para arribar al dominio de yo, cuya culminación se logra en los estados de bodisattva (noveno) y de Budeidad (décimo). En sánscrito, al ser humano se lo define con el término manusya, que significa "ser pensante·". En consecuencia , el intelecto es la condición clave del estado de humanidad. Sin compararse con los demás, las personas en esta condición subjetiva siguen su propio camino.

Desde el punto de vista de la doctrina de los diez estados, el de humanidad se encuentra en el medio, apenas por encima de los cuatro malos caminos. Nichiren nos dice, reiteradamente, que ya que hemos tenido la extraordinaria fortuna de nacer como seres humanos , debmos tratar de consolidar un estado más elevado aún.

En el budismo, al cuerpo humano se lo llama "la vasija correcta de los caminos nobles"; es el vehículo de la ley para llevar a cabo la práctica budista. Cuando llenamos esa vasija con la gran vida de la Budeidad, comprendemos el significado real de haber nacido como seres humanos.

6. ÉXTASIS
El sexto estado es el de éxtasis, caracterizado por la intensa dicha o satisfacción que uno experimenta cuando, por ejemplo, obtiene algo material, físico o espiritual que ha deseado largamente, o cuando por fin concluye un prolongado sufrimiento. Aunque intenso, el júbilo de este estado es fugaz y extremadamente vulnerable a las influencias externas.
La alegría del éxtasis es efímera como un sueño o un espejismo. Una vida en pos de ilusiones es, también, una ilusión. El propósito de esta práctica budista es establecer un estado de felicidad eternamente indestructible ; no una dicha fugaz que perezca como una flor, sino un palacio interior de  satisfacción profunda que perdure a través del tiempo. Este palacio de diamantes, es una torre de tesoros que se remonta a magníficas alturas, se construye mediante la fe y la práctica.
7. APRENDIZAJE
En el séptimo estado, de aprendizaje, tomamos conciencia de la transitoriedad de las cosas y de la inestabilidad que caracteriza a los seis caminos. Nos dedicamos a la transformación y al desarrollo personal, aprendiendo de las ideas de otras personas, y recurriendo a los conocimientos y experiencias ajenos. Suele decirse que este estado es el de los que "escuchan la voz", término que se aplicaba , originalmente a los discípulos que escuchaban predicar al buda Sakyamuni en persona sobre las cuatro nobles verdades y que practicaban los ocho caminos para emanciparse de los deseos mundanos .

 CUANDO CONOCEMOS QUE TODO LO QUE SE EXPERIMENTA EN LOS SEIS ESTADOS MÁS BAJOS ES TRANSITORIO , COMENZAMOS A BUSCAR UNA VERDAD DURADERA.
8. COMPRENSIÓN INTUITIVA 
El octavo estado, de comprensión intuitiva , también es el de "los que tomaban conciencia de la causa". Es la condición típica de las personas que arriban a la comprensión de verdades budistas en forma independiente. Es un estado semejante al de aprendizaje, con la salvedad de que las personas no buscan la verdad mediante las enseñanzas de otros, sino a través de su percepción directa .
Juntos, los estados de aprendizaje y de comprensión intuitiva se denominan "dos vehículos".
Las personas que viven en estos estados, habiendo comprendido la transitoriedad de todas las cosas, logran independizarse del apego al pasado y sus nociones prefijadas. Ya no son funciones pasivas de su entorno, sino que buscan su autosuperación.
Están dispuestas a enfrentar de lleno la realidad de la muerte y a buscar lo eterno, a diferencia de las personas en estado de éxtasis, que eluden y esquivan las facetas duras de la realidad. Pero, como aspecto negativo, las personas en los dos vehículos se inclinan más hacia el autoperfeccionamiento que hacia el altruismo.
DADO A  MI FALTA DE TIEMPO; CONTINUARÉ CON LOS SIGUIENTES DOS ESTADOS MÁS ELEVADOS PRÓXIMAMENTE. DETERMINEN LA VICTORIA!

La vida es una lucha... CON NOSOTROS MISMOS

Mis queridos compañeros de han!!! qué lindo y alegre fue el núcleo del sábado 31. Como siempre, el último de cada mes; una vez más participé exponiendo un tema, esta vez con Cristina.¡ Cristina! una joven buda con su sabiduría a pleno que me orientó en la vida y la oración..¡ gracias!
Hablamos acerca de la revolución humana.
El INICIO DE LA REVOLUCIÓN... HUMANA
El budismo se estableció hace más de 2500 años, en la India. Progresivamente, se fue expandiendo por el mundo y sus conceptos religiosos se sistematizaron y profundizaron. En tal sentido, Nichiren Daishonin  ( quién vivió en el Japón del siglo XIII)  lo convirtió en una filosofía de vida, es decir, en una enseñanza aplicable al diario accionar de cada persona.
El budismo no es una teoría abstracta, que se sitúa en un lugar inaccesible; por el contrario, es una forma de vida al alcance de todos , ya que podemos experimentar los beneficios de la práctica budista en nuestra existencia cotidiana. Para ello, es necesario que nos pongamos en marcha con una meta clara y que accionemos concretamente para alcanzarla.
Los miembros de la Soka Gakai Internacional (SGI) en todo el mundo han acuñado el término "revolución humana" para describir cómo cada individuo puede transformar su vida, a partir de la puesta en práctica de las enseñanzas del buda Nichiren. "Revolución humana"fue el nombre que el segundo presidente de la Soka Gakai , Josei Toda, eligió para describir ese proceso de tranaformación que surge desde el interior de las personas. Esta Revolución implica un constante proceso de renovación y revitalización , mediante el cual cada individuo desarrolla su capacidad ilimitada , a fin de llevar una existencia plena de dicha, al tiempo que contribuye, partiendo del propio esfuerzo, al mejoramiento de toda la sociedad.

ES UNA LUCHA!

La vida es una lucha con nosotros mismos; es un intenso combate, en el que podemos avanzar o retroceder, en el que podemos ser felices o desdichados. Nuestra existencia cambia constantemente, pero la cuestión es si estamos cambiando para bien o para mal, si podemos lograr que nuestra visión, que suele estar concentrada en nosotros mismos, pase a incluir a más personas. Esta perspectiva más abarcadora es posible precisamente a partir de la transformación individual. Cuando uno pone en marcha su revolución humana desarrolla otra visión de la realidad y orienta su vida hacia la autosuperación. En ese camino de constante crecimiento, los obstáculos se convierten en combustible para un mayor avance.

El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, brindó ejemplos muy concretos sobre el concepto de "revolución humana"en un diálogo que mantuvo con representantes de la División de jóvenes ; allí, les dijo:"revolución humana no es algo extraordinario ni alejado de nuestra vida cotidiana. Por ejemplo, supongamos que hay un muchacho que se la pasa jugando y no estudia nunca. Un día, decide esforzarse para tener mejores posibilidades en la vida y de pone a estudiar en serio. 
Para él, eso es la revolución humana (....)
O un padre, que sólo piensa en su pequeño mundo: él, su familia y sus amigos.
Un día, decide romper la cáscara de su realidad estrecha y extender una mano a alguien que está enfermo o sufriendo; piensa, seriamente, qué puede hacer para ayudar a esas personas am ser felices.
Esto le hace participar en actividades orientadas a ese fin. Emprendiendo a la vez y sin pensarlo, el proceso de su revolución humana".
En definitiva, la revolución humana no es algo alejado o sobrehumano, que está por encima de las personas comunes; en cambio, se trata de una transformación que surge de las profundidades del ser humano. Se podría decir que la revolución humana comienza cuando alzamos nuestra mirada más allá del mundo cotidiano, restringido y pequeño, para tratar de abarcar algo más elevado, profundo y universal.
                                    A PARTIR DE HOY,
UN POCO MÁS
Entonces, ¿Cuál es la clave para emprender la revolución humana? Si analizamos la historia contemporánea, encontraremos muchas teorías y corrientes del pensamiento que buscaron hallar soluciones a los problemas y sufrimientos de la gente. Sin embargo, desde el punto de vista del budismo de Nichiren , la respuesta a todas las incógnitas yace en uno mismo, es decir, en el potencial ilimitado que tenemos como seres humanos. En tal sentido, la revolución humana se convierte en un pilar esencial para hacer realidad una transformación genuina, más allá de los conceptos abstractos o vacíos.
¿De qué manera concreta, entonces, podemos acelerar nuestra revolución humana? Tan sólo entonando Nam- myo-ho-renge-kyo para extraer nuestro máximo potencial , para transformar aquellos aspectos de nuestra personalidad que nos hacen sufrir.
El presidente Ikeda nos exorta:"La postura de esforzarse un poco más es fundamental. ¿Van a dar un paso adelante o se darán por satisfechos con el nivel en que hoy están? Todo en la vida queda determinado por esa desición ." Este principio representa el avance constante de un individuo decidido a cambiar su realidad. Por más que una persona se crea vencida, si logra avanzar de a pequeños pasos, con el tiempo habrá recorrido una enorme distancia y concretado un gran crecimiento personal.
Por eso, más allá de las circunstancias del momento, es fundamental tomar la iniciativa. Esa es la postura de un "verdadero campeón". Quienes tienen el coraje de comprender su revolución humana , sin dudas, desplegarán su potencial de manera maravillosa.
Un navío requiere de una gran potencia para poder atravesar aguas turbulentas. Si en esas circunstancias, el motor no arranca o no tiene la fuerza necesaria, la nave se encontrará en graves problemas.
En la vida pasa lo mismo: si no logramos ponernos de pie resueltamente, cualquier intento por cambiar nuestro presente será en vano. Por eso, el presidente Ikeda afirma: "revolucionar"significa dar vuelta, e implica un cambio rotundo y drástico. El cambio gradual que uno tiene con el curso de los años, a medida que madura y crece, es parte de la evolución natural de la vida. Pero la revolución humana ocurre cuando uno trasciende el ritmo normal de crecimiento y experimenta un cambio rápido, para mejor. El proceso de la revolución humana se caracteriza por una mejoría marcada y sostenida, que nos permite seguir creciendo y desarrollándonos durante toda la vida e, incluso, la eternidad. Jamás nos toparemos con un límite, con un callejón sin salida, en nuestro camino hacia el propio perfeccionamiento. La fe es el motor, la usina que alimenta en forma constante, esa revolución humana ."
El maestro Ikeda nos alienta a derribar cada obstáculo que se nos presente basados en la fe. Por otra parte, en el proceso de la revolución humana, uno despliega aspectos de su personalidad que hasta entonces, quizás, eran desconocidos,o que pensábamos que jamás podríamos desarrollar. La revolución humana es, ni más ni menos, la transformación del corazón humano.
Cuando uno rompe los grilletes del egoísmo, puede percibir su entorno de manera completamente distinta y hasta sentir el deseo de contribuir al bienestar de los demás y de la sociedad. Sin embargo, el sufrimiento es algo ineludible para los seres humanos; es algo que no se puede eliminar de la vida de las personas.  Pero sí se puede luchar contra los sufrimientos y hacer de ellos grandes oportunidades.

 TRANSFORMAR EL CORAZÓN DE LA SOCIEDAD
Como parte de la sociedad, las personas están en constante relación unas con otras. Sin dudas, la transformación de un individuo genera cambios en su entorno inmediato; su cambio interior causa un impacto expansivo, como las ondas del agua que se esparcen luego de lanzar una piedra. Puesto que la vida de las personas está íntimamente entrelazada, la revolución en la existencia de una persona tiene efectos que van más allá de lo deducible.
En esta perspectiva se afirma la férrea convicción de la SGI en que un mundo pacífico puede establecerse sin falta.
En tal sentido, se podría decir un mundo de paz depende de que exista una persona dispuesta a emprender su revolución humana . Tal como lo expresa el presidente Ikeda: " la gran revolución humana de un solo individuo propiciará un cambio en el destino de una nación, y más aún, permitirá cambiar el destino de toda la humanidad". Así, la transformación de nuestra vida es el primer paso hacia la creación de una sociedad rebosante de humanismo, compasión y respeto.